Humildad viene de la tierra.
De estar con los pies en el suelo.
De no necesitar elevarse por encima de nadie.

La humildad es una actitud. La pobreza, una circunstancia.

Y no son lo mismo.

Sin embargo, seguimos mezclándolo todo. Y aquí es donde empieza el problema.

Porque cuando usamos las palabras sin cuestionarlas, sin entender su origen o su significado… dejamos de comunicarnos con claridad.

Y no es un detalle sin importancia.

El lenguaje no solo sirve para hablar. Sirve para pensar. Para interpretar la realidad. Para relacionarnos.

Si confundimos las palabras, confundimos lo que entendemos. Y si confundimos lo que entendemos… terminamos sin encontrarnos de verdad con el otro.

¿Cuántas veces damos por hecho que estamos hablando de lo mismo… cuando en realidad cada uno está entendiendo algo distinto?

No es solo “cómo hablas”. Es desde dónde nombras.

Quizá no se trata de hablar más bonito. Ni de usar palabras más complejas.

Quizá se trata de algo mucho más simple… y mucho más difícil:

Decir exactamente lo que quieres decir.

Y escuchar de verdad lo que el otro está diciendo.

Se disfraza de prudencia, de inteligencia, de querer hacer las cosas bien. Pero en realidad es otra cosa: miedo a equivocarse.

La conocemos bien. Empieza con una pregunta sencilla —¿qué debería hacer?— y pronto se convierte en un laberinto de posibilidades, escenarios, consecuencias y dudas. Analizamos, volvemos a analizar, buscamos más información, pedimos otra opinión… y mientras tanto la vida sigue avanzando sin nosotras.

El problema no es pensar. Pensar es útil. El problema aparece cuando creemos que necesitamos la decisión perfecta antes de movernos.

La realidad es que esa decisión perfecta casi nunca existe.

La mayoría de decisiones de la vida no son definitivas. No son puertas que se cierran para siempre. Son más bien puertas que se pueden abrir, atravesar, observar… y si no nos gusta lo que hay al otro lado, volver atrás y probar otra.

Pero nuestra mente tiende a tratar todas las decisiones como si fueran enormes y trascendentales. Como si cada elección fuera a definir el resto de nuestra vida.

Y eso nos paraliza.

Esperamos tener todas las respuestas. Esperamos sentir certeza absoluta. Esperamos el momento en que todo encaje perfectamente.

Ese momento rara vez llega.

Curiosamente, la claridad que buscamos no aparece antes de actuar. Aparece después.

Cuando tomamos una decisión —aunque sea imperfecta— algo se mueve. La realidad responde. Aprendemos cosas que antes no podíamos saber. Ajustamos el rumbo. Descubrimos nuevas posibilidades.

La acción genera información.

El pensamiento, por sí solo, no.

Por eso muchas veces la mejor decisión no es la perfecta. Es simplemente la siguiente.

La suficientemente buena para empezar.

No significa actuar sin conciencia ni sin reflexión. Significa reconocer que la vida no se resuelve desde la cabeza, sino caminando.

Cada decisión imperfecta es también una forma de confiar. Confiar en que sabremos adaptarnos, aprender, rectificar si hace falta. Confiar en que no necesitamos hacerlo todo perfecto para avanzar.

Porque en realidad nadie sabe exactamente lo que está haciendo. Todos estamos aprendiendo mientras caminamos.

Y quizá la verdadera pregunta no sea:

¿Cuál es la decisión perfecta?

Sino algo mucho más sencillo:

¿Qué pequeño paso estoy dispuesta a dar hoy, aunque no tenga todas las respuestas?

A veces la vida cambia justo después de ese primer paso.

Enero llega cada año con la mismas mismas buenas intenciones: rituales, vision boards, metas, nuevos hábitos , versiones “mejoradas” de nosotras mismas. Como si el calendario tuviera el poder mágico de resetearnos. Como si bastara con cambiar de año para hacer un cambio profundo.

Los propósitos de año nuevo nacen, en teoría, de un deseo legítimo: vivir mejor, cuidarnos más, avanzar. Pero en la práctica muchas veces nacen de otro lugar menos amable: la insatisfacción, la comparación, la culpa por no haber sido “suficiente” el año anterior. De esa sensación silenciosa de estar siempre llegando tarde a algo.

Nos proponemos cosas porque creemos que hay algo en nosotras que aún no está bien del todo. Más orden, más disciplina, más productividad, más calma, más cuerpo normativo, más éxito, más luz. Siempre más. Y casi nunca desde el descanso o la aceptación, sino desde una exigencia disfrazada de motivación.

He vivido muchos eneros así. Con agendas nuevas y expectativas altas. Y también con la sensación, meses después, de haber fallado. Porque los propósitos, cuando no nacen de un suelo fértil, se convierten en una vara con la que medirnos… y castigarnos.

Este año, sin embargo, algo en mí se ha roto y aún se está recolocando.

Acompañar en la enfermedad y en la muerte a mi padre. Atravesar un duelo que empezó hace meses y que ahora está en su momento álgido. Sentir un agotamiento profundo y no saber quien soy porque todo lo que creía que estaba bien ahora no lo está. Todo esto me está enseñando que hay momentos en la vida en los que con sobrevivir ya es suficiente. Que levantarse de la cama, respirar, sostener lo que duele y seguir amando es un acto de enorme valentía, aunque no salga en ninguna lista de objetivos.

Y desde ahí, con todo lo vivido todavía muy cerca del cuerpo, he sentido algo claro, casi visceral:

Mi propósito para este año es no tener propósito.

No tener propósito no significa rendirse. No es apatía ni dejadez. No es vivir a la deriva. Es algo mucho más radical: dejar de forzar la vida para que encaje en una idea mental de cómo “debería” ser.

No tener propósito es escuchar más que planificar. Es permitir que el cuerpo vaya por delante de la cabeza. Es confiar en que hay una inteligencia más grande que mis listas y mis plazos.

Durante mucho tiempo pensé que avanzar era empujar. Ahora empiezo a entender que avanzar, a veces, es soltar. Quitar capas. Dejar de exigirme cuando lo que necesito es honestidad. Dejar de explicarme y empezar a habitarme.

Los propósitos suelen mirar hacia adelante. Este “no propósito” mira hacia dentro.

No me propongo levantarme a las cinco de la mañana, ni cumplir retos, ni convertirme en una versión más eficiente de mí misma. Me propongo no traicionarme. No pasar por encima de lo que siento por miedo a quedarme atrás. No acelerar cuando mi alma pide pausa.

Me propongo estar. Presente. Con lo que haya.

Hay algo profundamente contracultural en no marcarse objetivos cuando todo alrededor empuja a hacerlo. Pero también hay algo ancestral en esta forma de vivir. Antes de las agendas, de los objetivos personales y del “si quieres, puedes”, las personas vivían por estaciones. Escuchando los ritmos. Aceptando los inviernos.

Yo estoy en un invierno que no pide flores inmediatas, sino raíces. Pide recogimiento, no expansión. Pide descanso, no acción. Pide refugio y auto cuidado.

Este año no quiero conquistar nada. Quiero habitar. No quiero demostrar. Quiero sentir. No quiero llegar a ningún sitio concreto. Quiero caminar con verdad.

Quizás, paradójicamente, este sea el propósito más honesto que he tenido nunca.

Y si algo emerge de este no-propósito (un proyecto, una idea, una nueva forma de estar en el mundo) que sea porque está maduro, no porque lo forcé en enero.

Tal vez no todas necesitamos empezar el año con una meta. Tal vez algunas necesitamos permiso para descansar de nosotras mismas. Para no saber. Para no poder. Para no querer.

Y desde ahí, desde ese lugar humilde y vivo, dejar que la vida haga su parte.

Namaste.

Pero el duelo no entiende de prisas ni de protocolos. El duelo pide espacio. Pide verdad. Pide presencia.

Leyendo “Disculpe, estoy en duelo”, de Jean Monbourquette e Isabelle d’Aspremont, he encontrado palabras que acompañan como un abrazo: claras, humanas y profundamente reales. Hoy quiero compartir contigo las ideas que más me han sostenido, por si a ti también te sirven en un momento de vida donde todo parece tambalearse.

La sociedad evita la muerte… y eso nos deja huérfanas en el duelo.

Monbourquette es directo: vivimos en una cultura que niega la muerte. La esconde en hospitales, reduce los rituales, se siente incómoda ante el llanto y pretende que la vida siga igual que antes.

Y esa negación social tiene consecuencias:

• Nos hace creer que llorar es un fallo.

• Nos empuja a “estar bien” antes de tiempo.

• Nos deja sin herramientas para atravesar el dolor.

• Nos aísla justo cuando necesitamos comunidad.

Pero el duelo no es una debilidad. Es un movimiento natural de la vida.

Qué es realmente el duelo (y qué no es)

A veces creemos que transitar el duelo consiste en “pasar página” o dejar de sentir. Y no. El duelo: no es olvidar, no es dejar de amar, no es una enfermedad, no se cura “estando bien”

En cambio, el duelo sí es:

• Un proceso de cicatrización emocional y espiritual.

• Una transición que transforma el vínculo con la persona que ya no está físicamente.

• Un camino que, si se atraviesa con verdad, nos deja más maduras, más sabias y más vivas.

El duelo se integra cuando recordar no duele como antes, cuando dentro queda paz y una presencia amorosa que ya no hiere.

Las 8 etapas del duelo: una brújula para no perdernos

El libro propone ocho etapas que no son lineales ni obligatorias, pero sí sirven como orientación.

1. Shock: La mente se desconecta. El cuerpo se protege. Todo es irreal. El shock no es un error: es un salvavidas temporal.

2. Negación: “Esto no puede estar pasando.” Da tiempo para asimilar una verdad demasiado grande.

3. Emoción: Tristeza, rabia, culpa, miedo, nostalgia. Esta etapa pide llorar, hablar, desbordarse. El duelo necesita expresión, no contención.

4. Reorganización: Adaptarse a la nueva vida, asumir responsabilidades, redibujar rutinas. El duelo también se siente en lo cotidiano.

5. Sentido: Con el tiempo aparece la pregunta: ¿qué me revela esta pérdida? No es justificar la muerte, es comprender qué mueve en nosotras.

6. Perdón: Perdonarnos y perdonar lo que quedó pendiente. Soltar cargas invisibles que se activan con la pérdida.

7. Dejar partir: Liberar la forma física del vínculo para permitir que nazca una presencia interna, más suave, más profunda.

8. El legado: Lo que esa persona deja en ti; su manera de amar, su forma de mirar la vida, su fuerza, su bondad, sus gestos.

El legado es la cosecha del duelo.

El duelo cambia cuando recuperamos los rituales.

Uno de los mensajes más bellos del libro es este: los rituales sostienen el alma cuando el mundo se derrumba.

No hace falta que sean ritos tradicionales. Podemos crear los nuestros: encender una vela cada noche, escribir cartas, colocar un altar, estar en contacto no la naturaleza, hacer una ceremonia íntima, escuchar una canción que simbolice el vínculo.

Los rituales no “curan”. Los rituales anclan, acompañan, permiten que el corazón se abra sin romperse del todo.

Y por último, la idea más importante: el duelo transforma, no destruye.

A veces tememos que el duelo nos haga pedazos. Y sí, al principio te parte en dos.

Pero con el tiempo, si lo atraviesas con presencia, con amor, con respeto por tu proceso, pasa algo silencioso y poderoso: regresa la luz, regresa el sentido, regresa una ternura nueva hacia la vida.

El duelo no nos deja como estábamos. Nos convierte en algo más honesto, más profundo y más capaz de amar.

Si estás en duelo, si estás rota, confundida o agotada, recuerda: no necesitas ir más rápido.

Solo necesitas compañía, permiso, verdad y un ritmo que honre tu corazón.

Gracias por estar aquí.

Gracias por leer con el alma.

Gracias por permitirme compartir este trocito de mi proceso contigo.

Namaste.

Para mí, una de ellas fue: “La muerte no es una enfermedad y tratarla como tal es una estupidez.”

Enric Benito lo dice sin rodeos, con esa mezcla de ternura y claridad que solo tienen quienes han acompañado muchas despedidas.

Y yo, ahora, escribo desde ese lugar donde teoría y vida se rozan sin filtro.

Porque cuando un padre se va, no queda un agujero negro… queda un vacío.

Y el vacío no es lo mismo que la ausencia: el vacío es un territorio que explorar.

Un espacio nuevo que la vida abre a golpe de realidad para que lo habites, aunque no quieras.

En estas semanas me he sorprendido escribiendo siempre sobre lo mismo: la muerte, el acompañamiento, el cuidado, la pérdida,... A veces me pregunto si leerme es cansado, si este insistir en lo frágil agota, si debería escribir “de otra cosa”, algo más luminoso, más fácil de digerir, menos denso…

Pero la verdad es que no me nace.

La verdad es que ahora mismo todo lo que toco, todo lo que miro, todo lo que siento… tiene la forma de este proceso.

Vivimos en una cultura que trata la muerte como un fallo del sistema, una especie de mala noticia que conviene esconder, maquillar o evitar hasta que ya no queda escapatoria. Es curioso: convivimos con la muerte todos los días, en los ciclos de la naturaleza, en las estaciones, en nuestras propias muertes simbólicas, pero apenas sabemos hablar de ella.

Por eso escribo. Porque necesito darle palabras a lo que vivo, a lo que observo, a lo que duele y también a lo que brota.

Porque creo, sinceramente, que si no sabemos morir, tampoco sabemos vivir.

Y porque compartir este proceso, con toda su crudeza, pero también con su belleza, es una forma de honrar a mi padre, de honrar nuestra historia, y de honrar la vida que sigue, incluso cuando una parte de nuestro mundo se detiene.

El vacío que deja un padre no se llena con nada. Y no tiene por qué hacerlo.

El vacío es un lugar donde te sientas, donde respiras, donde escuchas lo que antes nunca escuchabas. A veces da miedo, a veces abrasa… pero también abre.

Abre preguntas.

Abre sensibilidad.

Abre una intimidad nueva contigo misma y con la vida.

Y aunque el dolor sea real, muy real, también lo es la transformación silenciosa que este proceso trae. Hay algo en mí que está aprendiendo a mirar la muerte sin disfraz, a reconocerla como parte del mismo tejido que sostiene mis días, mis sueños y mis vínculos.

No sé cuánto tiempo seguiré escribiendo desde aquí. Supongo que el tiempo que lo necesite.

Supongo que mientras esta parte del camino tenga algo que enseñarme.

Pero sí sé que no voy a forzarme a “pasar página” antes de tiempo, ni a entretener a nadie con temas que ahora mismo no tienen raíz en mí.

Este es mi lugar hoy. Y desde aquí escribo.

Si te resuena, bienvenida. Si te incomoda, también.

La incomodidad es solo una puerta. Y a veces, las puertas que más cuestan son las que más revelan.

Namaste

“A veces, el duelo no empieza cuando algo termina. Empieza mucho antes.

En el momento en que intuimos que algo se está yendo. Cuando un diagnóstico cambia la dirección de los días, cuando sentimos que una relación se agrieta, o cuando la vida nos susurra que algo ya no volverá a ser igual.

Ahí, sin darte cuenta, el duelo comienza. Se instala en los silencios, en las esperas, en los intentos por sostener lo inevitable. Y mientras sigues caminando, por dentro ya te estás despidiendo.

Cada duelo es único.

Algunos llegan de golpe, otros se extienden durante meses o años. Hay duelos visibles, y otros tan silenciosos que ni siquiera sabemos ponerles nombre.

A veces nos sorprendemos riendo en medio del dolor, y otras no podemos parar de llorar cuando parecía que ya todo estaba en calma.

Y eso también está bien.

Las etapas del duelo no son escalones, son como olas que vienen y van: la negación, la rabia, la tristeza, la aceptación… no llegan en orden, y no se “superan”. Se transitan.

El tiempo, dicen, lo cura todo. Yo creo que no. El tiempo no cura, pero enseña.

Enseña a mirar de otra forma, a soltar sin olvidar, a amar sin aferrarse, a dejar espacio para lo nuevo.

El Yoga me ha recordado una y otra vez el arte del desapego (Vairagya): no se trata de no sentir, sino de no quedarse atrapada en lo que duele. Es reconocer el amor en medio de la pérdida. Es sostener el vacío sin llenarlo a toda prisa.

Porque cuando aprendemos a vivir el duelo con presencia, descubrimos que dentro del dolor también hay vida. Que hay belleza en la rendición, y una luz suave en el fondo de cada despedida.

Hoy abrazo a quienes estáis atravesando ese “duelo anticipado”, el que empieza antes de que la pérdida llegue. A quienes siguen amando mientras aprenden a soltar.

A quienes acompañan, esperan o simplemente respiran, un día más.

No estás sola.

El duelo también puede ser un camino hacia ti misma.”

Namaste.

Hay etapas en las que el alma no pide expansión, sino recogimiento.

Igual que la tierra después de la cosecha, también nosotras necesitamos una pausa, un descanso fértil para permitir que los procesos se regeneren antes de volver a sembrar.

Hace unos días, mientras recogía bellotas de encina alrededor de casa, pensaba en la paciencia del bosque.

Los árboles planifican su floración con uno o dos años de antelación. No florecen todos los años: esperan a hacerlo sincronizados, de modo que, cuando fructifican todos a la vez, los animales (jabalíes, ciervos, ardillas…) no puedan comerse todas las semillas, asegurando así que algunas sobrevivan para germinar.

De todas las semillas que un árbol produce a lo largo de su vida (por ejemplo, una haya puede generar unos 1,8 millones de frutos), solo una llegará a la edad adulta. El resto se convierten en alimento o en humus, nutriendo el bosque y cerrando el ciclo.

Me pareció una lección preciosa sobre la cooperación, la entrega y los ciclos.

No todo lo que nace está destinado a crecer, y no todo lo que se detiene está muriendo.

Bajo tierra, mientras todo parece quieto, hay una danza invisible entre raíces, hongos y semillas, una conversación silenciosa que sostiene al bosque entero.

No siempre se trata de florecer.

A veces la vida nos invita a recogernos, a sostener la semilla, a confiar en los procesos que no se ven.

Y entonces entiendo que la pausa no es pérdida, es preparación.

Que el otoño no es un final, sino una invitación a transformarnos sin prisa.

Tal vez la pausa no sea ausencia de vida, sino su forma más sabia de continuar.

Namaste.

La “Zona Idiota”, por ejemplo, esa donde sabes que algo no va, pero aún así te quedas mirando cómo pasa el tiempo. ¿Quién querría quedarse en una zona idiota? Nadie.

O también la “Zona del Casi”, casi feliz, casi tranquila, casi viva. Lugares donde nos acostumbramos a sobrevivir en vez de vivir, porque al menos ahí todo es conocido.

Y claro, lo conocido da calma. Aunque esa calma sea un disfraz del miedo.

En mi experiencia, salir de ella siempre ha sido el primer paso hacia la evolución.

El miedo no desaparece, es genial que esté ahí en verdad, pero no puedes dejar que te controle… es decir, que puedes hacer todo lo que te propongas sintiendo ese miedo.

Yo estaba cagada cuando decidí dejar un trabajo estable para dedicarme al yoga, cuando empecé a hacer terapia y empezar a conocerme de verdad, cuando elegí irme a vivir a la naturaleza y construir una vida más simple, o cuando empecé a permitirme ser yo, sin corazas, sin juicios, sin importarme el que dirán… en definitiva, cuando empecé a ser honesta y a vivir en coherencia. Por cierto, sigo cagada.

Cada una de esas veces sentí miedo. Pero también sentí vida.

Porque fuera de esa zona, donde la mente no tiene tanto control, es donde ocurre la transformación. Donde aprendemos a confiar, a fluir, a recordar quiénes somos.

La incomodidad del cambio.

No es fácil salir de ahí. Aunque algo dentro de ti sepa que ya no encajas, hay otra parte, la más antigua, la que busca control, que se aferra con fuerza.

El cuerpo se tensa. La mente repite viejos argumentos: “no es el momento”, “ya estoy bien así”, “mejor no arriesgar”.

Pero en realidad no es falta de valor, es el sistema nervioso intentando protegernos de lo desconocido.

Lo que llamamos “resistencia” muchas veces es miedo mal comprendido. El ego teme perder su papel de guía. Le asusta el silencio, el vacío entre lo que ya no somos y lo que aún no llega.

Sin embargo, si aprendemos a mirar ese miedo con ternura, si respiramos dentro de la incomodidad sin huir, poco a poco empieza a deshacerse la rigidez.

Porque la transformación no llega como una explosión repentina, sino como un movimiento lento que te invita a confiar en la vida.

A veces no hace falta un gran salto, basta con dar un paso distinto, una pequeña acción que diga: “estoy dispuesta a salir de este lugar donde ya no crezco”.

Ahí empieza todo. En ese instante exacto en que eliges avanzar, aunque aún no veas hacia dónde.

Cerrar, abrir, confiar.

A veces pienso que la vida nos empuja justo hasta el borde para recordarnos que sabemos volar.

Que los ciclos no se rompen, se completan. Y que cada vez que dejamos algo atrás, también dejamos espacio para algo más verdadero.

Salir de la “zona de confort” no siempre es una decisión consciente, a veces la vida te saca de ella sin preguntar.

Te revuelve, te desnuda, te cambia los planes. Pero con el tiempo comprendes que ese movimiento, por muy incómodo que sea, también era una forma de cuidado.

Porque nada florece en lo estático.

Cada vez que me atreví a soltar una versión de mí, encontré otra más libre esperándome al otro lado. Y aunque aún me tiemblen las manos, empiezo a entender que la incomodidad también es un hogar, un lugar de paso donde la vida me enseña a confiar.

Quizás de eso se trata: de no buscar tanto la comodidad, sino el movimiento que nos mantiene vivos.

Ahora es tu momento.

Para mirar dónde te estás quedando por costumbre. Para preguntarte si de verdad estás cómoda ahí, o simplemente acostumbrada.

Y sin grandes planes ni promesas, date permiso para moverte un poquito. Salir de esa zona, llámala como tu quieras, pero llámala de tal forma que te empuje a salir de ella.

No tiene que ser una batalla, puede ser un gesto de amor. Un paso hacia ti.

Porque al otro lado de la incomodidad, está TU VIDA esperando.

Namaste.

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Hace unos meses la vida me puso frente a una realidad que jamás imaginé vivir tan de cerca: la fragilidad, la pérdida, la incertidumbre… y, sobre todo, la ternura que habita en medio de todo eso.

En esos días de silencio y espera, cayó en mis manos un libro: El niño que se enfadó con la muerte, de Enric Benito.

Y fue como si, entre sus páginas, se encendiera una pequeña luz en mitad del dolor.

Aprendí que los cuidados paliativos no son una rendición, sino una forma más profunda de amar.

Que acompañar a alguien en su tránsito no es claudicar ante la muerte, sino abrazar la vida hasta el último instante.

Porque la muerte —como dice Enric— no es un fracaso de la medicina, sino un proceso natural.

El alma sabe cómo morir, igual que supo cómo nacer.

Desde entonces, algo en mí cambió.

Ya no la miro con miedo, sino con una mezcla de respeto, humildad y gratitud.

He comprendido que la muerte no se lleva la vida: la completa.

Y que cuando la miramos desde el amor, deja de ser un final para convertirse en un retorno.

Los cuidados paliativos me han enseñado que cuidar hasta el final no es solo acompañar la despedida, sino seguir celebrando la existencia.

Sostener la mano, preparar un té, escuchar una historia repetida mil veces, mirar a los ojos sin palabras.

Pequeños gestos que se vuelven sagrados cuando sabes que el tiempo tiene otro peso.

La muerte desde la mirada del Yoga

El yoga también me ha ayudado a comprender este proceso. La práctica me ha enseñado que cada exhalación es como una pequeña muerte, y que en cada inhalación renacemos un poco más conscientes.

El yoga enseña a soltar, a rendirse, a entregar sin miedo lo que ya no nos pertenece.

En cada Savasana —esa postura final que simboliza el descanso total— practicamos, sin saberlo, el arte de morir en paz: de dejar ir lo que fuimos para hacer espacio a lo que sigue.

Esa visión me recuerda que el acompañamiento no se trata solo de aliviar el cuerpo, sino también de sostener el alma.

De crear silencio, de ofrecer presencia, de acompañar la respiración del otro con la nuestra.

Cuando miro la muerte desde el yoga, la siento menos como un final y más como un acto sagrado de entrega, una respiración larga y consciente en la que todo se une, y nada realmente desaparece.

Hoy lo escribo como un recordatorio, también para mí.

Para seguir aprendiendo a mirar la muerte desde el amor, y la vida, desde la gratitud.

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Cuando hay una persona que amamos pasando por un proceso difícil, nuestra atención se vuelca hacia fuera casi sin darnos cuenta.

Y, poco a poco, el cuerpo empieza a recordarnos que también necesita ser atendido: con descanso, con silencio, con ternura.

Cuidar no siempre significa estar fuerte, disponible o entera.

A veces cuidar es reconocer que también duele, que también te cansas, que también necesitas parar.

Y eso no te hace menos capaz, te hace más real.

Creo que parte del Amor está en aprender a sostener sin perdernos dentro del proceso.

Acompañar sin dejar de respirarnos.

Y recordar que, si nos vaciamos por completo, ya no habrá nada que ofrecer.

Cuidarse no es un acto egoísta, es un acto de responsabilidad: contigo y con los demás.

Porque cuando tú estás bien, lo que das también lo está.

Y quizás la clave esté en eso: en aprender a cuidarnos mientras cuidamos.

En no perdernos en el intento. En sostenernos también a nosotras.

y tu, ¿te cuidas?

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Esta mañana mientras desayunaba, he visto el documental “La fiebre de los pistachos” que empieza hablando de uno de esos productos que se vuelven virales de la noche a la mañana, que prometen placer, bienestar y lujo envuelto en papel dorado. El famoso “Chocolate Dubai”, relleno de crema de pistachos.

Y como ocurre con tantas otras cosas, la fiebre colectiva que se ha generado a su alrededor.

Cientos de personas grabándose abriendo y comiendo una de estas tabletas sin detenerse ni un segundo a mirar qué hay realmente detrás.

Y ahí está el problema: nos quedamos en la superficie.

Vivimos en una sociedad donde importa más mostrar que comprender.

Donde parece que solo hacemos mal cuando es evidente, cuando el daño es directo y visible.

Pero el verdadero impacto, el que más duele y más cuesta ver, ocurre de forma silenciosa, indirecta, colectiva.

Porque sí, el pistacho se ha convertido en el nuevo oro verde en España.

Miles de hectáreas de tierra fértil transformadas en monocultivos intensivos que agotan el agua, destruyen el suelo y expulsan la vida.

Y no solo eso: la fauna que habitaba esas zonas está perdiendo sus rutas naturales hacia los puntos de agua.

Los animales que durante generaciones caminaban esos senderos ahora se topan con alambradas, pesticidas y sequedad.

Cuando un animal no puede beber, muere.

Así de simple.

Así de devastador.

Todo para alimentar una nueva moda.

Mientras veía el documental, sentí el mismo nudo en el estómago que aquel día en que decidí dejar de comer carne. Ese instante en que la conciencia cambia de lugar y ya no hay vuelta atrás.

Y pensé: cuánto daño hacemos cuando actuamos sin mirar más allá.

Mirar sin ver. Repetir sin cuestionar.

No se trata de vivir con culpa, sino de vivir con profundidad.

De ir más allá del brillo superficial, de elegir con consciencia y respeto.

De volver a ser parte del tejido vivo de la Tierra, no simples consumidores desconectados de ella.

No se trata de señalar ni de vivir con culpa.

Se trata de mirar más hondo.

De entender que cada elección tiene un eco. Que cuando participamos en algo sin preguntarnos qué hay detrás, reforzamos el sistema que lo sostiene.

El verdadero cambio no empieza cuando dejamos de comprar algo, sino cuando empezamos a ver lo invisible: la red que une a todo lo vivo, la Tierra que nos sostiene, el agua que da vida, las manos que cultivan, los seres que dependen de nuestros actos.

Yo ya no miro igual un chocolate.

Ni un pistacho.

Ni nada.

Porque cuando la consciencia se enciende, ya no hay marcha atrás.

Y entonces, cada gesto, por pequeño que sea, se convierte en una forma de cuidar.

Gracias por ser.

Nago

“En un puñado de tierra del bosque, se esconden más seres vivos que personas hay sobre la tierra.”

La leí varias veces. Pensar en todo lo que ocurre bajo nuestros pies, en lo invisible que sostiene lo visible, en los ritmos silenciosos de la vida.

Y de alguna manera sentí que esa frase hablaba de este momento vital.

El bosque que protege nuestra casa me recuerda a diario que nada en la naturaleza tiene prisa.

Los árboles crecen despacio, las estaciones llegan cuando les toca, la tierra hace su trabajo sin exigir resultados inmediatos.

Y yo, que tantas veces quiero que todo esté ya en su sitio, que los proyectos avancen más rápido,… me recuerda que tengo que soltar esa urgencia.

La vida nos va marcando otros ritmos, a veces más lentos, a veces distintos de los que imaginábamos.

Y en lugar de luchar contra eso, siento que el bosque me invita a observar, a confiar, a dejarme acompañar por procesos que no controlo.

Me gusta pensar que, igual que en la tierra se teje una red invisible que alimenta y sostiene, también en la vida hay algo que nos sostiene cuando parece que todo se derrumba.

Supongo que de eso se trata: de aprender a caminar sin saber exactamente hacia dónde, de dejar espacio a lo que está germinando y de recordar que incluso en los silencios, la vida sigue moviéndose.

¡Que brote lo que tenga que brotar!

Gracias por leer Semillas de Resiliencia.

Este espacio nace para compartir semillas de bienestar, reflexiones y aprendizajes que me recuerdan volver a lo sencillo, al cuerpo y a la tierra.

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Con gratitud,

Nagore